药师琉璃光七佛本愿功德经

第一讲   第四节

大唐三藏沙门义净于佛光内寺译

（今天是国庆节，吴老首先讲了佛家报四重恩，爱国爱教，着重讲报国土恩。）今天更有一层内容，报国土恩，我们以弘扬药师法的法益和功德回向我们的伟大祖国！（热烈掌声）

释迦牟尼在讲了六佛药师之后就讲七佛药师，告诉曼殊室利，

『复次曼殊室利，东方去此，』

就是离开我们这个娑婆世界

『过十殑伽河沙佛土，有世界』

有十个恒河那么多沙土，那么远的一个世界，

『名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应、正等觉。』

琉璃光世界，佛名药师琉璃光。佛教在讲国土、讲世界的时候，都讲正报、依报。国土就是依报，国土上的佛是正报。我们讲净琉璃世界，净琉璃就是依报，药师琉璃光如来就是正报。就一个普通人来讲，我们的身体叫业报身、报身。假使在一个家庭来说，你是这个家庭的主人，你叫什么名字，某先生、某同志、某居士，这是你的正报；你所在的家庭，你所在的工作环境，在一定范围之内，这就是你的依报。过去佛在因地修菩萨行的时候，修了很多行，最后圆满成功。他的名称是他的正报，他的国土就是他的依报。在玄奘的本子上，讲药师琉璃光如来的时候，讲了他十个称号。在我们现在义净的本子里头，把十个称号减略了，只讲了琉璃光如来、应、正等觉,只讲了三个称号。如来是一个称号；应，应供，像佛这样的人应该享受供养，叫做应供；正等觉，他的觉悟是无上正等正觉，这种觉悟叫正等觉性，这是三个称号。前六佛讲了十个称号：应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、世尊，一共十个称号。在这个地方义净本子就把他减了，玄奘本子有。善逝，什么叫善逝？是佛的一个称号，逝就是去世了，佛教讲圆寂了。圆寂，圆满地寂灭，真正能够去世得很好，叫善逝。能够圆满、安祥、寂静地去世的只有佛，我们一般不行。我们说死了拉倒，你拉不倒，我们叫不善逝。世间解，世间的一切事物他都理解。好，这里讲了这些之后，下一段讲药师佛的十二大愿。

『曼珠室利，彼佛世尊，从初发心行菩萨道时，发十二大愿。』

这是讲药师琉璃光如来从他初发心以来行菩萨道的时候,就发了十二个大愿。在我们现在手里的义净本子里头缺两句话，但在玄奘本子里有：

『令诸有情所求皆得。』

令所有的众生所求皆得。

一个人要自己掌握自己的命运，就要立志。孙中山的文集里头讲，青年人应该立志做大事，不应立志做大官，这是孙中山的说法。佛说发愿，叫发大愿，这个愿要弄清楚。那么愿跟欲望，是不是有区别？人的欲望很多，愿望跟欲望从法性、从本体上说，是一个东西。但如说我有欲望，我有愿望，只要我行我的欲望，我就发愿了，那你就错了。在法性、法体是一个东西，等于我们人的无明跟觉悟是联系在一起的，从这个意义来讲，是一个本体。因为无明离不开觉悟，如果离开了觉悟，这个无明就很难得觉悟了，成佛、有佛性就不可能了。同样，欲望跟愿望本体是一个东西，但是它们的作用是不一样的。愿望就是讲我们发心、发愿是无我的、清净的，欲望是有我的、不清净的。有这一个区别，所以作用就不完全一样，这个很要紧。愿望等于人的立志，愿望一确定，就义无反顾，不能反悔。特别是佛教学大乘的，行菩萨道的，发愿更要紧，这个愿在大乘有一句话，叫“以愿为戒”，他发的愿就是他的戒。愿，也不能轻易发，要反复思虑，从本心来发。发了以后就不能反悔，不能退转，要一直按着愿去做，只许成功，不许失败，这才叫修菩萨乘。你这个愿修成了，圆满了，你的行也就完成了，果也证得了。所有诸佛、菩萨都是这样，他在因地行菩萨道的时候，他发愿，按着他的愿，最后成功了。诸佛都有共同的愿望，我们叫通愿，像普贤菩萨十大愿。后来我们在朝暮课诵、上殿经常念的：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，四宏誓愿，这叫通愿。每个佛发的愿，因地不同，这个不同的愿叫别愿。比如药师佛有十二愿，是药师佛的别愿；阿弥陀佛四十八愿，是阿弥陀佛的别愿。你看有的药师佛有四愿的，有八愿的，有十二愿的不等，这都叫做别愿。打个比方来讲，我们都是中华人民共和国的公民，我们都要爱国，因此我们都要报效国家做事情，这里都要爱国，按着宪法办，是我们大家共同的，等于大家的通愿。怎么来报国呢？有从经济上努力，有从法律上做事，有从教育上来振兴中华，有从文化上帮助国家复兴，这些是别愿。所以每一个佛不同，从他的因地，当菩萨时，就看他的愿，愿不同，成就的世界不同。正报、依报里不光有国土，依报还有眷属，眷属也是他的依报，他的国土里什么人跟他在一起，这也是依报。所以，我们在讲药师经的时候，一定懂得愿，要发愿。愿为心师，愿就是指导我们心活动的老师。讲到发愿的出发点，大乘和小乘有区别。大乘的出发点都是利人的，把利他摆在第一位，个人是第二位的。利他心，这种菩萨道的愿发了以后,就是你的戒。以愿为戒，愿为心师，这是大乘菩萨道修行的根本原则。所以在佛经上称赞佛，称赞菩萨的时候，都是说他不违本愿。

在座的有好多是学医的，跟药师经、药师法很有缘。为人治病是一个很好的事业，发这个心愿，就不得退转。在世法上讲立志，在佛法上讲发愿，济世度人，弘法利生，中途不得退转。不要因为一个挫折或一个难关退却了，不搞了。愿是行菩萨道的人的第一戒。如果违背你的本愿，退离了本愿，是最大的错误，其他的错误是小错误。违背了本愿，这是大退堕，叫做犯大戒犯大错误。你看，我们好多法会，好多法师，请这个佛、请那个菩萨时都说，希望你不要违背本愿。

那么，宇宙与人，菩萨与人，佛与众生能够互相沟通交往的力量在哪里？在愿力。愿产生力量，愿不是空想，你真正发了愿以后，愿会产生力量。愿怎么会生力量？好象是精神上的东西，哎，精神就变物质啊，当然物质一样可以变精神。这都不是假的，不是空的。为什么修行人圆寂以后有舍利，为什么和常人的不一样？那就是精神变物质，所以愿有愿力。

去年在河北正定县的临济寺做盂兰盆法会，我讲了《盂兰盆经》，有《盂兰盆供讲义》，河北省佛教协会印了。讲《盂兰盆经》的时候，我讲到，我们科学有一个大难题，就是有这四种力量搞不清：电磁波的力、地心引力、强相作用力、弱相作用力。这四种力是不是统一？这是科学的难题。佛法讲，就我们人来说，就法界来说宇宙有三种力量：一种力量是自己的力量，自力，是你的功德力；要有功才有德啊，没有功，没有德，你哪来的力量？所以自力，功德力也就是自己福慧资粮的力量。他力，就是其他人的力量，就是佛；菩萨加持力量。还有一种自然的力量，佛教叫法界的力量。我们做任何一件事，都是这三种力量来完成。比如种庄稼，庄稼人自己的投入就是自己的力量，但自己的投入不够，还得靠别人的帮助，别人帮助也是一种加持力量，还得靠自然的力量，土地啊，阳光啊，水分啊，等等。自己的力量呢，就是技术、操作、投入的心思、设备。需要的帮助，如要种子公司提供种子，生产资料公司提供肥料，供销社提供农药，这都是他力。有自力，有他力，有自然力。到了秋天收果实的时候就产生一个分配的问题。释迦牟尼佛讲过，凡是收果实的时候，我们不能贪天之功为己有，不要自己摘桃子一个人吃，而要考虑到，你的果实来自自力，但是有他力、自然力。所以佛教有个很主要的偈语，即供养偈子：“以我功德力”，以我的智慧、福德、资粮的力量；“如来加持力”，就是诸佛、菩萨加持的力量；“及以法界力”，加上法界自然的力量；“普供养而住”，普遍供养而安住。我们刚才讲，我们应该报国土恩，国土恩至少是法界力量一部分。这个普供养偈原来是密教的一个偈子，现在显教也通用，我们供养、上供的时候都经常用。当然还有其他的赞偈，但记住这个偈子是最有益处的，这个偈在供养的时候是最合法义的。

愿，就是发愿的时候，把自己的身、心、性命投入进去，然后如来加持，诸佛菩萨帮助我来行愿，帮助我来圆满这个愿，再加上法界的力量，这个愿一定能实现。因为这个愿是清净的，所以能够和诸佛、菩萨相应，能够跟法界相应。真正的行菩萨道，真正的发愿，必然会得到如来的加持力，必然会得到法界的感应所以很多修法的人，他发愿以后，他可以看到感应，或者会在睡梦当中有所感应，因为他真诚。如果不是真诚的，那你不要怪诸佛如来，也不要怪法界，要反省自己，看你有没有功德力。

你说，我到佛的面前发愿，说希望我如何如何，事成之后我为佛教文化捐钱，希望佛帮助我。这不是发愿，而是祈求。作为祈求，就像做买卖的讨价还价。以佛的慈悲，所求皆得，看到你的祈求，也可以满足你，但就你的修行来说，毫无功德可言。我讲有功德的发愿是真正清净、无我的，这种发愿是在慈悲上的发愿。慈悲就无缘、无条件，你看到别人是跟你自己一样，无缘的慈，同体的悲。在这样的基础上来发愿，愿是真切的，可以得到佛的加持，得到法界的感应。

这是讲药师经，学药师法门。药师法的本体在定。怎么学药师定呢？在定前，你要学药师佛怎样发愿，戒定慧，以愿为戒，愿对了，然后才能修定；没有愿，修不了定。

下面看药师佛的十二大愿。

『云何十二？第一大愿，愿我来世得佛菩提时，自身光明照无边界，』

在玄奘本子里，字数多一点：“第一大愿，愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界。”多了两句话。

『三十二相，八十随好，庄严其身，令诸有情，如我无异。』

以三十二大丈夫相和八十随好，庄严其身，令一切有情与我无异。这是药师佛的第一大愿，就是“生佛平等愿。”

三十二大丈夫相，讲佛的庄严容仪有三十二个显著特征。比如，佛的手、脚千辐轮，掌心象有个轮子一样；手长过膝部，我们站起来，手过不了膝部，佛手过膝部；还有耳轮垂肩等等一共三十二种相，这三十二种相就是释迦牟尼佛在娑婆世界的身体。相好庄严，这是佛家讲的健康标准。你修成佛了，无病无恼，才有这三十二种相。还有八十种随形好来譬喻佛的相貌。当时印度确实有这种情况，一见到释迦牟尼佛，就心生欢喜。

现在我们有些同志福报不够，面目可憎，让人害怕。当然，我不是说这些同志就不是好人，不能学佛，我不是这个意思。有的同志会提出问题，出家人讲苦行啊。他修苦行，感到世界是痛苦的而出离，这有个过程。如果从出家人、从空观来看，从修不净观来看我们肉体，从头到脚没有干净的地方，从头到脚都是坏透了的。出家修不净观，但是是否就这样完了？不是。真正的修，包括出家人在内，修了不净观以后，有个基础，他懂得苦，懂得人生的不净了，回过头来，要修净观。他空了以后，回过头来又要不空。不空、净就是把那些不清净的、毁弃的东西转化，就是把我们人体不干净的东西，经过修行转化为三十二相、八十种好。一样的皮包骨头，但转化以后我们的皮包骨头就三十二相、八十种好，庄严、清净。佛教最后希望所有众生都能够成佛。成佛不是一句空话。若抓住一个空性，一切皆空，那是顽空，是断空，不是彻底空。真正的空还是回过头来要不空。在现实世界，就是我们现在的肉体要能够得到清净干净、相好庄严。所以药师佛第一大愿，愿众生跟佛一样，平等具足三十二相、八十种好。药师佛希望我们都是三十二相、八十种好，我们应该这样的。

我们这一代人，许多不是讲福慧资粮吗？但往往智慧方面好象多一点，在福德方面就不足，修智慧修得多，修福报修得少。所以具体到我们身上来，讲法理、法义这些我们条件还多，但是真正办起事来呢，没有钱，没有粮，要这没这，要那没那，福报不够。从智慧上来讲，脑部还是较发达。四肢发达，脑空虚，我们脑部不大空虚，四肢就不发达，体不强，魄不健，缺少福报。当然我不是说所有的人，但包括一些出家的大德，往往也有些福报不够。当然现在不同了，旅游发展，庙里卖门票，钱多了，情况有些改变。这样一来，福报有了，智慧又少了，将来这个偏向还得注意。所以我们学药师经、药师定，不是要我们避世而是入世的；不是要我们修苦行、修不净观的，那做为一个阶段，做为修行的一个过程，是必要的，但是回过头来，我们一定是要入世的。每一个人都要身体好，好到什么程度呢？三十二相、八十种好。这个标准不是一世能修的。你发愿，发药师这样的愿，这辈子可能相不好，但下辈子可能相好哩，一定比这辈子要好。同时就这一辈子本身来讲也不是没有条件来改变相貌的，所谓相随心转，这句话还是很有道理的。你里面是什么样的思想，你在外面就要表达出来的。你可能把他伪装一个时期，但是不能长久。你不可能想像心里充满仇恨的人，他脸上会有慈祥之相。希特勒那样的人，他会有像佛、菩萨那样慈祥之相吗？不可能。也不可能想象一个非常记仇的人，他能够有宽舒的相貌，这个很要紧。

发愿，愿有力量。愿是心之所至，这里就有一个心量的问题。我经常劝些修行的人，心量要大，要象佛、菩萨他们的心量。心量大很重要，心量有多大，你将来成就就有多大。可以说，你的成就跟你的心量是成正比例的。这个心量很要紧，心量大了，愿力就大，愿也真切。心量大，功德力、福慧力也就会大。我们在世法上讲要能够容人，宰相肚子能撑船。心量怎么能够大呢？如果心量象虚空一样，你看大不大？虚空可以藏好多东西，心量大就是福德，就是智慧。心量大，我们脑筋的开发智慧就会充足；心量大，我们脑筋执着就少了。这也抓住不放，那也抓住不放，学了些东西，把学问摆在脑子里头，不空，脑子总是满满的，别的东西挤不进去。心量要大，要如虚空，无所不容。心量大很要紧，我们讲这一条愿的时候，如果你心量大，那么你身体的好多病会随着你的心量转了。不信,你试试看。这不是唯心的，心量大确实在好多方面给我们现实肉体带来好处。

『第二大愿，愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外清彻。光明广大，遍满诸方，焰网庄严，过于日月，铁围中间，幽冥之处，互得相见，或于此界，暗夜游行，斯等众生，见我光明，悉蒙开晓，随作众事。』

这一愿和第一大愿意义有关，但是用意不同。头一大愿重于佛的法性身，将来我成佛之后，我愿意众生相貌三十二相，八十种好，显示众生跟佛是平等的。这第二大愿重在从法性上起应化身来开晓众生：他说愿我来世成佛之后，我的身相象琉璃宝，（我们前面讲了琉璃是一种宝石，叫青色宝。）内外明亮、清彻，清净、干净得没有丝毫的瑕疵和垢秽，光明广大,可破无边黑暗。我们以如此的功德、庄严的身体，巍巍不动，象须弥山一样，所以说清净佛身善于安住。佛身的光明炽盛,光光相照形成了庄严的，象火焰一样光明的焰网，光明遍照超过了日光和月光。就是讲佛身的真正的清净光明，超过了我们世界上日月之光。佛经上说，所有众生都有佛性。就是用琉璃宝比喻众生有佛性。琉璃宝在矿藏里面等于众生处在污染当中，但他的光泽、明净并不损害分毫。众生的佛性身也像琉璃宝一样，尽管在生死长河当中轮回流转，但是并不失掉他原有的光泽。药师佛发愿，我要彻底地帮助众生揭开无明的暗影，给他们刷洗身上的污垢，使他们的本性能够显现，身如琉璃。同样，药师如来他还发愿，我的身光不但照彻明界，还要照到幽冥界，照到幽冥苦恼众生，使他们都能够开晓，能够随着个人心意做诸事业。

第二愿愿文可以从浅显和深层两方面来说。浅显来说，佛放光的时候，住在黑暗世界，一向不见光明、不闻佛名的众生受到佛的光明照耀，就会得到开晓，随着自己的意志，做他乐意做的种种事业。就好象太阳从东方升起，一切人从睡梦当中起来，做工的做工，读书的读书，种田的种田，做生意的做生意，大家各司其事。

深层来说，我们众生无始以前，都被无明、根本烦恼所遮盖着，使我们在愚昧之中什么都不晓得，由于佛的慈悲、愿力启发众生的智慧，使我们逐渐明白起来了。进一步说，就是药师佛愿其身体的琉璃光开发众生的佛性，使他们去掉无明，使大脑能够很快的开发起来，随他的意志，按他的兴趣去做他的事，成就他的诸事业。希望我们世界的各种众生开悟以后，随着你的兴趣，去做种种有利于国计民生的事业，科学家多搞发明，经济家多为人类谋财富，教育家多出人才等等。受过佛的蒙熏以后，能够开晓，能够做诸事业。

从药师佛第二大愿望来讲，佛教讲世法出世法圆融。如果说佛是智慧觉悟，佛的智慧可以有很多分类。有一种分类很简略，也很基本：佛分两种智慧，一种智慧叫根本智，根本的智慧，又叫一切智；另外一个叫后得智，又叫一切智智。小乘声闻、阿罗汉他们最后能够证得根本智，但是没有证得后得智。菩萨证得了根本智，又去证后得智，但是不圆满。佛有根本智，又证得后得智，他圆满了，一切智、一切智智圆满具足，这叫佛。菩萨两种智都去学、去证，但是不够圆满，所以在修菩萨行的时候，两种智都要修。当然这两种智慧最后归纳起来是一种。另外根本智无所得，根本智是空性的东西，无所得。比如，你说佛法是什么啊？你可以说很多，但是佛法是缘起性空，任何事物都是无自性的，所以你说的再多，最后都是无自性的。世间法都是无自性的，所以根本智无所得。后得智无尽得，就是你除非成佛以外，不然是学不尽的。

小乘是自了汉，你自己了自己，从大乘来看，你是小人。你只图你自己，不顾众生，这不是大丈夫，不是大乘行人，不是菩萨道。所以悟了、证了根本智，哪怕你成了阿罗汉道，还得回心向大，回转心来发愿学大乘，行大乘菩萨道，你还是要发愿，还是要来度人。因为你两智不圆满，不是佛。你就是证悟了，你个人生死明白了，你只是根本智。你要回来度众生的话，你那个智慧一定是要有后得智，一切智智。就是从你的根本智上来结合世法上的一切东西来运用智慧。这样，就要求你具有无所不能、无所不会的这种智慧，即后得智。比如你能到世间来，你会音乐、会美术、会舞蹈、会武术、会电脑等等，所谓无明吧。要会这些东西，办事业来度众生。你说你来度人，但一不会医，二不会药，如何行？如果你有医学技术，这是后得智，再去度人，就方便善巧多了。技能越多，事业越开发，越兴盛。药师佛是讲入世的，事业要开发，并不是讲小乘。

药师经跟华严经讲华严世界一样，不是穷得要命、一寒彻骨、一贫如洗，他讲华严富贵，每个人都是相好庄严，事业顺利，幸福圆满。东方是生。

第一大愿，愿大家和我一样相好庄严。第二大愿，希望我的光比日月光还大，开发众生的头脑，使他得到智慧，开发事业，所以这个愿可以叫“开晓事业愿”。

我去年到北京以后，从事佛教文化事业的工作。我接触了一些同志，有些是北京大学或是人民大学毕业的研究生，本质都很好的，也很有根器，愿意学，但是要他办些事来，有头无尾，或有尾无头，稀里糊涂。他不懂得，物有本末，事有终始这个事情应该怎么办。他把这分成两截，学佛是学佛，做事是做事，这是错的。实际上你做这件事就是你的修行。做事没有首尾，没有计划，东西这里丢，那里丢，他是不是空了？他没有。所以根本智以后，还要有后得智。如果说根本智属于智慧方面的话，后得智则属福报这方面的。我讲我们往往福报不够。我们要能做人，会做事，学佛并不是让你学一个懵懂莽汉，稀里糊涂。学佛讲智慧，智慧最后要不空成就啊。

佛法最后讲的都是圆满成就。当然，支配事业成就、成功的是空性，他跟世间的成功不同。佛教常常讲羯磨，羯磨就是做事。当然，社会复杂，人心各有不同，在做事情上，今天和过去也不一样。我诚心诚意，他跟我来个欺骗，那么你怎么办？碰到他跟你耍滑头，难道我们佛教就要硬着头皮，当蠢子，当呆子，任他欺骗？当然我明白、晓得他欺骗我，明明白白上当，那是另一回事。一般来讲佛教徒应该方便善巧，别人欺骗，但我智慧，晓得他的欺骗，要教化他。并不是你欺骗我，我欺骗你，我比你还厉害，不是这个。但是还要引而导之，转化他，这就要方便善巧了，你的本事要比他大，就是后得智要学。老同志，年纪大了，我们不要求他学更多的了，他可以静心做做功课，念念佛。但在座的学医学药的青年人，将来你发愿，真正要弘法的时候，一定要具备方便善巧，多种技能，开晓事业，你才能应付未来的一些事情。所以过去学禅宗，祖师爷叫那些人开悟的时候，就根本智来说，也不是呆坐就悟了，根本智也是在事上去磨炼、开悟。过去禅宗丛林里头每天要劳作，要种田、开荒、植树，担水挑柴，就是在这种种劳动当中去参、去学，然后去证悟。这样你才从世法上来圆融。我们不做事情，不学会做事情，这至少不是佛法圆满的意义。佛法讲“圆融”二字，不废世法。这么说，大家会讲，我现在做事，我不就是在弘扬佛法吗？这里有一条，你有后得智，但不要忘记根本智，你让般若的空性支配你的后得智，这样就圆满了。如果你说你现在做事，做经济事业，做文化事业，做医药事业，不在做事吗？这里有个前提，就是你为自己还是为众生？是请药师佛加持、你发愿来做，还是为你谋生而做，这有根本不同。所以要两个智都具备、圆满，这才叫圆融。这是药师佛第二大愿。

『第三大愿，愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情所受用物皆得无尽。』

在玄奘本子讲，“愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。”

药师佛这个愿很大，就是说，我来世成佛以后，要以无量无边的智慧方便使所有众生资生的东西能够无尽，使所受用的东西充足，不使匮乏。我们每个人生活在世界上，为了维持生命，为了生活就必须要具备一些物质条件，这个叫资生物，即滋养我们生活、生命的物质，象衣食住行、医药等等。物质生活的作用是资生，不仅要有而且要多。我们现在不是讲要发展经济吗。我们社会最主要的矛盾是什么？是日益增长的物质需求与生产力发展水平的矛盾。经济不发达，归根到底，就是我们衣食住行，资生的物资不发达，重工业都是为这些资生物质进一步服务的。这些资生物质一缺乏，就会引起社会的动乱和不安宁等等。过去管子讲，“衣食足而后知荣辱”，老百姓穿衣、吃饭都解决了，他才能够讲礼仪。缺衣、少食，人们总是在水深火热当中，就不会得到安宁。药师如来的本愿，不但要众生获得谋生的知识和能力，而且要以他无量无边的智慧方便生产多量的受用物资，利乐一切有情，凡是有需要的都能得到，使大家过富足安乐的生活，绝不令众生在物质上、供应上有所乏少，发生你有我无的现象。

我记得第二次世界大战期间，美国总统罗斯福提出四大自由，里面有一条，即不要有物资匮乏的自由。这个自由不容易啊！现在我们整个世界的石油储藏量还有多少？我们的能量资源情况怎样？如何向后代交待，这都是大问题。这里药师发愿，假如我来世成佛的话，我使所有无量无边的众生都得到不匮乏的自由，我都给以满足，使资生物都齐全、丰富。这样二个大愿，概括来讲叫“无尽资生愿”，这是药师佛第三大愿。

『第四大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情，行邪道者，悉令游履菩提正路，若行声闻独觉乘者，亦令安住大乘法中。』

这个愿，药师佛说将来我成佛以后，假使有些众生行邪道，我都令他们回到正路上来，若有一种有情，他们行邪道的，我帮助他走到觉悟的正路上来；还有一种有情，他已经在正道上走了，但是他停止不前，这就是声闻、独觉。独觉就是缘觉，就是虽然没有听到佛法，但听到、看到这因缘变迁的事物，能够悟出缘起性空的道理，叫缘觉，也叫独觉。这在佛法是算一乘缘觉乘，这个缘觉乘比声闻乘还高一筹，声闻乘是听到佛说法以后修学，慢慢证得觉悟的。假使有种人，他已经走到正路上来了，但是他安于缘觉、声闻乘，在这个小乘道路上停止不前，我就要帮助他，“亦令安住大乘法中”，使他能够继续前进，行大乘菩萨道，在大乘法中得究竟的觉悟，这是药师佛的第四大愿。看来第一大愿是生佛平等，众生跟我一样相好庄严。第二大愿就是以我的光明照耀众生，使他智慧开发，能够开晓事业。第三大愿，愿众生的资生，衣食住行等等不但不缺少，而且很丰富。第二大愿能够开晓事业，第三大愿资生的东西不缺少，我们可以说是物质文明建设，那么第四大愿正好是精神文明建设。行邪道，我把他拉回来，走菩提正道；在正道上停止不前，老是自利而不利他，我把他推向前进，继续往大乘道路上走，这是药师佛的第四大愿。

佛教里一般讲三乘，缘觉是一乘，声闻是一乘，菩萨是一乘。比如说乘车吧，缘觉是一条道路，修声闻是一条道路，菩萨又是一条道路。关于三乘，在《法华经》上有一句话，就是玄奘法师翻译的第四愿最后一句话，“皆以大乘而安立之”。这句话的意思是三乘最后都要归于一乘。由缘觉乘到声闻乘到菩萨乘最后都归于一乘，这是《法华经》中很重要的意思。我们汉传佛教经典都是讲大乘，都是讲利他。药师的第四大愿就讲凡是学佛的人最后都要走上正道。前面我说到使大家物质不得匮乏，都能资生丰足，这一条药师的愿，则是在精神上使大家都走正道，而且走前进的正道。

正知正见，这是第四大愿。第四大愿概括来讲，叫“安立大道愿”或者叫“安立大乘愿”，即使众生都走上大道，或使众生都走上大乘。

『第五大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，善防三业，无有毁犯堕恶趣者；设有毁犯，闻我名已，专念受持，至心发露还得清净，乃至菩提。』

第五愿，可以叫做“戒行清净愿”。药师佛讲，我来世成佛的时候，无量无边的有情在我法中修行梵行，即修清净的行，“一切皆令得不缺戒”，都使他不违犯戒律。就是说，只要能够听我药师佛的名字或者听到我药师经的经典，我都令他圆满得不缺戒。什么叫做不缺戒？不是持一分戒持二分戒，能够圆满地持戒才叫不缺戒，意思就是我使众生都能圆满持戒。药师佛的这个愿力很大，就是说将来我成佛以后，能够听到我的经，能够听到我的法，按照我的经法修梵行，我都使他能够圆满持戒，得不缺戒。“善防三业，无有毁犯”，就是住三聚净戒。假使有犯了戒的，听到我的名字，他能够“专念受持”,他还能够回到清净。“至心发露”是说他犯了戒以后，能够把所犯的戒至心诚意地发露出来，那就“还得清净”，他的戒律还得清净。“乃至菩提”，他能够觉悟。

这个愿力很大，已经走上了觉悟、正路的，他们在修行的第一步就是持戒。学佛有三个步骤：第一步就是持戒，第二步就是修禅定，第三步就是证得智慧、持戒，这是任何学佛的人都须有的。七众中不管你是哪一众，都要守戒。出家人有男女，在家人也有男女；出家人女的有沙弥尼，男的有沙弥；出家人有五众，在家人有二众，七众各有各的戒律。在家的戒一般是五戒、十戒；出家人沙弥，是沙弥戒；沙弥尼，是沙弥尼戒；比丘、比丘尼有具足戒。戒是我们走在学佛大路上的第一步，一定要持戒。我前面讲了，“以愿为戒”，这是别戒，对每个菩萨修行来说这是至关重要的，但是还有通戒，就是大家共同遵守的戒。比如在家学佛的人起码要经过两个步骤，首先是三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；皈依以后，就要守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，或是守十戒。按照佛制的规定，在家人不得讲出家人的戒，也不能看出家人的戒律，之所以这样规定，是要求在家人在没出家的时候，不许诽谤这个戒。

不管在家、出家也好，只要入了佛门，皈依了，受过戒了，他就要守戒，守戒就是梵行。戒律很重要，前天讲了，释迦牟尼涅槃的时候，阿难问的第一个问题就是这个：释迦牟尼涅槃之后，我们这些人以什么为师傅呢？释迦牟尼佛告诉他: “以戒为师”，以戒律为师父。

受戒和不受戒不一样。受了戒以后，你的身体可以起一个变化，你会得到戒体，在戒体的基础上能够按照戒法去修持。戒法就是戒律的条文，比如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就是戒法。按照戒法修行叫做戒行。按照戒行修行之后，就得到戒相。什么叫得戒体呢？就是你受戒的时候，比如受五戒时，在一个坛场里头，戒和尚和帮助传戒的和尚、来执行任务的羯磨师、教授师，站在两旁，还有迎接你的大众立在旁边，受戒之前，教授师把戒律条文、戒法讲清楚，使你知道。在受戒的时候，戒和尚就问：“尽形寿，不杀生，汝能持否?”就是在你一生当中，直到你的寿命完了，尽你的形寿命都不要杀生，你能够遵守奉持这条戒吗？你能不能这样做? 受戒的人在下面答：“能持。”他一问，你一答，你答“能持”， 好，你就得了戒体了。只要你是真正诚心受戒，戒和尚本身又有修行的，他传戒给你，你就得了戒体，得了五戒的戒体。

戒体是什么？戒体就是一种物质力量。这种物质力量在佛教中叫无表色，色就是物质，但是这种物质没有形象、没有颜色，你看不出来的，但又确确实实存在，不是空的，这叫无表色。戒体的无表色，就是你身体里头有了一种物质力量，它会在你身体当中起作用。怎么会起作用？你不是不杀生、不偷盗吗，戒和尚问你“能持否”，你答“能持”的时候，就是你的功德力，戒和尚就是乘佛、如来加持力，他一问，你一答，两相呼应，就是法界力，普供养而住，就在你身体里产生一种无表色，就住在你身体里了。你不是不偷盗吗？当你到公共图书馆，看到一本好书，又没钱买，就拿回去，当你盗窃这本书时候，当你起占为己有心念的时候，这个戒体，这种物质力量 就警告你的神经中枢，就启发你：你受过戒的，不要偷盗！戒体有警觉、警醒作用。精神力量变成物质力量，物质力量回过来变成精神力量，这是不虚的。

我打一个不恰当的比方，比如入党宣誓。许多党员在一起，于众目睽睽之下，举起左手，对着党旗，庄严宣誓，某某志愿为共产主义事业奋斗终生，遵守党的纪律，服从党的组织，而且永不叛党。他就在庄严宣誓的时候，同样得到一种力量。这种力量虽然不是戒体，但同样使他在战场上、刑场上, 在各种场合起作用。比如说在刑场上他就记得他是共产党员，曾宣誓要为共产主义奋斗终生，因此再苦的刑罚都顶得住；在战场上能够激励他冲锋陷阵。这个力与佛教戒体的作用是一样的。如果受菩萨戒就更不同了，因为五戒还是小乘戒，而大乘戒，是为人的，那么他得的戒体就更为庄严。因为小乘戒的戒体尽形寿，你一辈子完了，戒体也就完了，而大乘的菩萨戒不同，他一旦得了成体，即使这辈子完了，下一辈子还跟着来，永不断竭。药师佛发愿将来要众生走上正道，如果他受戒了，我让他持这个戒，圆满地持这个戒。比如受了五戒，他便能圆满地持五戒，而不是只持一条或持二条。不杀生、不偷盗，他只做了两条，另外不邪淫、不妄语、不饮酒，他不能做到，叫缺戒。五条都能圆满做到，才不缺戒。药师佛讲我要帮助这些众生不缺戒，受小乘戒、五戒不缺戒，受比丘二百五十戒不缺戒，受菩萨戒四十八戒不缺戒。如果犯了戒、缺了戒怎么办呢？只要听到我的名号，专心一致地来受持我的药师经法，“至心发露，还得清净”，这一点很要紧，至心发露，不是说反正我有药师法了，我犯了戒也不要紧，只要我念药师佛名，药师佛会帮助我，我就又回到戒了，哪有这么便宜啊！药师佛发愿不是这样的。

药师佛发愿是这样的，如果你因为业力或其他什么原因犯了戒，那么只要你不是故意违反，你就念我名号，专念受持药师经。最主要的是“至心发露”，你以诚恳的，至诚的心思发露，把你犯戒的错误事实向佛坦白交待，说清楚，那么“还得清净”，可以把你的戒恢复过来。

为什么说佛教的戒律精神是积极的呢？戒有两方面，一方面叫止持，一方面叫作持。止持就是叫你不要做什么，作持就是叫你要做什么。我们持戒不光是消极地止持，而且有积极的作持。比如，不杀生是止持，但是积极的作持是你不但不伤害生命，而且还要对生命有利，不但不杀生，而且要放生，使生命能够自由，这才是积极的。不偷盗，不义之财不取，是止持，是消极的，积极的是什么呢？是你不但不要人家的、不拿人家的，而且要给人家，要布施。不妄语，不讲假语，这是止持，消极的，积极的是你还要不绮语，不说漂亮话；不恶语,不要恶语伤人；不二舌，不要挑拔离间；就是说我不但不讲妄语，不讲假话，而且能够语言美，使人家听了欢喜，使人能够得益。这个才是积极的。戒不光是消极的止持，而且应该积极作持。佛教戒律的一个总精神，特别是大乘的戒，都是从菩提心出发，就是从求觉悟的心、证得觉悟的心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿，受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在，你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心是最重要的。

什么叫菩提心？从根本上说，心即菩提，菩提即心。浅显地说，菩提心就是求觉悟的心。菩提心最重要的是无我，只有众生，没有自己。所以佛教戒律的精神都是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。

佛教很重要的一个法门，在很多法当中都要你做的，叫忏悔，就是你犯了戒，等于你犯错误，你要检讨总结一下，把他转化干净。因为犯了戒就不清净了，经过忏悔，还得清净，还能把他恢复过来。怎么能够还得清净呢？忏，有从道理上忏，叫理忏；有从事情上忏，叫事忏。就是说，从空性来观察、分析这件事情的原因，叫理忏；做一些法事，根据一个实践活动行忏悔，叫事忏。

犯了错误怎么能够无我呢？这里最好的、最简单的方法是四个字，“至心发露”，向他说罪，向他人说你自己的罪过。寺里每逢半个月，初一，十五，就是黑月，白月，举行布萨。布萨，是出家人受了戒以后，每半个月大家聚在一起，把戒温习一下，看看哪条我没有做到，犯了戒，自己说出来，这叫“至心发露”。我们讲无我，假使你犯了戒，犯了一个错误，你抓住它不肯放，你能够无我吗？如果自己犯了错误，犯了戒，生怕人家知道，千方百计来掩饰它、遮盖它，就不是至心发露。你在菩萨面前能够把你犯的错误诚心说出来，就还得清净，这是很好的方法。包括天主教，不是也讲忏悔吗？你犯了什么你跟神父说,神父就给你祷告。天主教、基督教和伊斯兰教也都有忏悔这一条，他们都要人破我，但破我的程度和要求不同，究竟意识程度不同。佛教比较彻底、比较究竟。所以这个愿实际上是药师佛对所有众生的修行持戒进行保护：你持戒，我加持你，使你不缺戒；你犯错误，违了戒，只要你至心忏悔，我能够帮助你清净。这就是第五愿，叫“戒行清净愿”。