上印下文法师开示

      很多人对于修行有这么一种理解，认为修行就是修心，无需特定的模式，不需要刻意去得到明师传承，也不一定就必须打坐、持咒、诵经、调息、吃素，生命存在本身就是在修行。不需要神通，也不要什么功夫。把修行落实在日常生活当中，只要把生活的事做好就行了，生活本身就是最好的修行。

生活就是修行，修行就是修心，这话是一点都没错。可关键是这话由谁来说。就好像对于一个拳术高手来说，他砍柴、担水、炒菜，甚至是他行走坐卧，无一不是在练功。他已经可以完全把功夫融入到生活中去了。

禅宗大德也说：修行就是吃饭睡觉，就是饿了吃饭困来眠。看，修行在他们眼里，是多简单的事啊！于是很多普通修行爱好者就误以为这就是修行了，一个个有样学样，喜滋滋的说自己这是把生活当成了修行，认为只要好好生活就已经是在修行了，不需要再按特定的方式去训练自己了。

如果我对他们这种行为稍微有些质疑，他们还会说：修行法门千千万，何必用你的标准来要求我们？你有你的方法，你愿意去打坐持咒诵经那是你的法门。我在生活中修行这就是我的法门。

也有人说：我把生活当修行，生活中的起心动念里，观心觉照，看自己的心念，清自己的心魔，断自己的习气，这和你所谓打坐持咒去修行有什么分别？听到这种说法，我常常是啼笑皆非。我想说，不管你修的是什么法门，都有一个共同的特点，那就是打基础。

道家就说“百日筑基”，当然，这个百日并非真的指一百天， 而只是一个概数罢了。这个基础就是通过一些有形有相的方法来强制自己摄心。刚入药师法门，必须要用一些有为之方法，如站桩，打坐，调息，持咒等等，去强制摄心不动。这个过程，就是筑基。

很多人觉得自己在生活里面修行了很多年，经书也读了不少，学佛的道理也听了不少，和别人讲起来还口若悬河头头是道， 其实自己心里很虚，因为感觉自己还是老样子，习气还是原来的习气，散乱还是依旧散乱。他们也疑惑不解，到底怎样才是修行， 到底怎样修行才有进步。他们来问我，我就说：因为你们缺少了筑基的过程。这个过程，是有形有相的，带有一种强迫性、方向性和目的性的。

现在很多学佛的朋友最喜欢说“随缘”或是“顺其自然”之类的话。这其实是缺乏正见。我们的习染，累世也不知道积累了多少，最开始必须在师父的教导下，用一些强制性的有为的方法去慢慢剔除，如果一开始就想着要顺其自然，那是永远也无法改变自己。

顺其自然，不是一开始就可以做到的，所以这四个字，不是一开始对初学者而言的，而是修行到了一定境界而言的。孔子说的“随心所欲而又不逾矩”这种境界，才是真正的“顺其自然”，那也是要等到七十岁才可能出现，没有前面的岁月作为经历做铺垫，我们是一辈子都不会领悟到这个境界的。可初学者往往抱着这四个字作为偷懒的理由，还振振有词，这不得不令人觉得好笑。基础都没有，有什么资格去顺其自然？那顺的可就不是自然，而是随大流放任自己了。

既然是打基础，那就必须有几个条件：首先必须要有明师，得其传承，明师对于我们修行的筑基起着非常重要的作用，比如传授、指点、保护、纠偏等等。其作用之大，实在是不可小觑。所以修行的第一步就是寻师访道，而不是自己在家里瞎捣鼓。现在很多人都把修行看得简单了，内心轻慢，而且疑虑重重， 我执很重，脑子里没有尊师重道的概念。他们认为修行无需拜师，说那是心外求法。他们愿意去给木雕泥塑的菩萨磕头，也不肯给修行的前辈鞠躬。因为老前辈是一个活生生的人，要让人家看着自己磕头，会觉得不好意思，一时间我执，我慢就冒出来了：大家都是人，凭什么要我来给你磕头？现在的人啊，没有尊师、礼师的想法，自然也就没有供养的概念。还有很多自诩为修佛之人， 吃饭的时候不愿供佛，平时也不礼佛，就是每天看看佛经自学。还振振有词的说自己的佛在心里，无需搞这些外在形式了。

每天看看经书，就把自己当菩萨了吗？你到了那种“无需” 的地步了吗？对很多人来说，不是“无需”，而是“急需”、“极需”。先通过这些有形有相的有为的方法，比如吃饭的时候先供佛，看见佛像就磕头等，来一步步训练自己去尊重佛菩萨，慢慢培养自己对佛的信心和诚心。没有这种长时间的刻意训练，你就大言不惭的说佛在自己心里了，那不过是一句妄语罢了。

《西游记》里面，唐僧去西天取经路上，逢庙必拜，逢塔必扫，以此来供养，他也没有说什么佛在心里，无需这些形式的话。所以现在很多人啊，一个个都是狂妄自大还不自知。必须要先拜得明师，在明师的严格要求下，通过一些有为的方法，如打坐， 诵经，持咒等等把习气都磨光，把全身的刺拔掉，这样才能在其他地方也能适应。

真正修行的人，如果没有师父的严格教导就不会有所成就。一个人在世俗中懒散惯了，世俗的事业也做不好，是一个庸人。一个人如果在修行路上也是懒散，把修行当成休息，那修行永远没有成功的一日。现在存在一个问题，就是很多庸人说自己要修行，其实是世俗里面不愿努力，混得不如意，就想来修行，修行也不愿意花力气，也是同样混日子而已。

这种人我见得不少，他们学佛，可能有一些口才，就被派到外面做讲师，和普通信众讲佛法，头头是道，受人尊崇。但他自己根本毫无修行的紧迫性。你和这种人说学道要先寻访明师，他压根就懒得听。理由还一大堆，说什么现在明师难寻了，邪师伪师横行了，万一上当了怎么办啊等等。又或者说无需拜师，每个人身上都有佛性啊，自己在生活当中也可以修行啊。如果只是泛泛爱好，自己买本书在家里看看就行了。其次，拜得明师后，在其严格教导下，我们以特定的方式，特定的地点，专心练功修持， 比如我们每天固定时间去做功课，去炼气、持咒修法等等。

为什么要从这些方法去下手呢？因为不能要求大家一开始就从最虚无缥缈的地方开始，让大家不知如何下手。如果一开始就要人家去生活里面修行。去参悟。人家怎么可能做得到？所以要从一个有形有相的地方来下手打基础。这个道理很简单，举例来说，我们学习游泳，多数人是在很小的四方游泳池或是小池塘边上，让教练教几个固定的动作，每天就这样反复练习，但我们的目的，是去无边无际的大海里面去畅游，去体验大海的波涛如潮，去迎风搏狼。

我们虽不执著于有形有相的训练方式，但这却是一个重要基础，我们不能将其与无形无相完全对立起来。这个基础过程很枯坐漫长，也很艰苦。我们必须通过这种特定的修持方式，先初步打磨自己，稳固自己的身心，而这个过程中，都离不开师父的看护和指导。我们就是这样日复一日，年复一年心无旁骛的修持，大概过了几年，或是十几年，师父觉得初步打磨得差不多了。筑基有成了，就会让弟子去红尘当中去接受进一步的考验和打磨。

因为一个修炼者，除了每天练功外，还得修炼心态、智慧、慈悲，借以完善自己的人格，这就必须去红尘当中，在人群中去修行，去体验生活，把自己在平时所做的功课，去一点一滴的融入到生活当中来。在红尘中，和各种人接触，任劳任怨，提升自己的心性，消除自己种种习气。这就不是山林能修炼好的。但是没有在山林中这个长时间的严格筑基，直接就去红尘当中，那只会让人变得更散漫。有了良好的筑基做底子，才能保证自己到了红尘里，也不会轻易迷失，知道该如何进行下一步的修炼。

就好像我刚举例的拳术大师，他即使下了山，也能做到在生活里面行走坐卧皆是用功，可以想象，他在少年时必然也是和常人一样在师父的调教下每天站桩、打拳，用尽种种方法来训练自己。而那位禅宗大德，也不知道暗中用了多少功，吃了多少苦， 才能做到把生活也当成修行，做到修行的最高境界——饥来吃饭困来眠。

当时有人不解，问他：“饿了吃饭困了睡觉，这有什么难的？人人都会。”事实上，就是这么简单的事，几个人能做得到？这位大德说：“他们吃饭时不肯吃饭，睡觉时不肯安睡，百种思索，千般计较。”由这个故事，我们可以去问问那些自称自己在生活中修行的朋友们，你们能做到吗？你们能保证吃饭的时候就专心吃饭，睡觉的时候倒头就安然入睡吗？为什么你们做不到呢？很简单，谁也不是一开始就能做到的，如果少了前面两个步骤：拜师和筑基。那换到谁的身上，都很难做到。

能在生活中观心觉照，看自己的心念，清自己的心魔，断自己的习气，是不错，但那也需要很扎实的功底才能做到，可能要训练很多年才能做到，而不是自己说自己可以做到，那就可以做到。事实上，我们在筑基的训练中，在日常功课中去打坐，持咒等等，不也是在训练自己观心觉照吗？如果平时的功课都做不到，又怎么敢说自己到生活里面就一定可以做到？

由此可知，能在生活中修行悟道的人，本身一定有相当的修为了，他们曾经在修行上吃过大苦，勤奋用功，已经把基础打牢。所以，同样在生活中，他能把平时的修行落实到生活里面来，而大众却做不到。大众没有明师指点，没有进行长期的对身心特殊修炼，平时脑子里杂念纷纭，而自己却意识不到，平时起心动念， 皆为妄想，都是执着之心，都是分别之念，心里没有一个主人公。对于修行之人来说，静则为元神，动则为真意，静的时候能进入先天状态，有所行动的时候就是元神之妙用，就是真意，虽然也会起心动念，但却不会执着和分别。可大众呢？静的时候就是一片昏沉，散乱，动起来也是胡思乱想，行为颠倒。所以，在生活中修行，前提条件是已经筑基好了，方可“炼铅于尘世”。这个次序是不能错的。

此时，师父才会指示弟子后面要把平时的功夫融入到所有的日常生活中去，就如禅宗讲的“打成一片”。要弟子们不仅仅在自己练功的时候，而且在整个生活里面，都能保持这种修行的状态。就好像那位那位拳术大师，人家能做到劈柴也是在用功， 能劈得那么潇洒如意而又那么整齐。那么我们可以肯定，他在少年时期，不知道挥刀千万次，流了多少血汗。又有如那位禅师， 他能达到饥来吃饭困来眠的境界，说明他已经可以做到无念无想，自然而然，那么平时打坐用功的时候，他必然可以察知自己在打坐时候的每一个念头，通过慢慢的刻苦训练，他才能有这样的定力去摄心不乱。

你换一个普通人去打坐，满脑子杂念纷纷，自己跟着杂念跑得老远了还不知道。连打坐都定不住自己心，又怎么好意思说自己要去生活中修行？这说出去岂非是笑话？至于有些人一副淡然的模样说自己的修行在生活中，不想追求功夫和神通，似乎自己已然悟道。这话说出来，足以让一些信徒连连点头，崇拜万分， 觉得对方的境界真高，只是我不以为然，甚至觉得幼稚可笑。

难道前面的苦修，天天用功来打基础，就是为了追求神通？ 祖师说：万般神通皆小术，唯有空空是大道。这话也没错，关键的问题还是看谁来说，是站在什么样的高度去说的。对于已经悟道，证道的祖师，当然可以有资格这样说。可对于绝大多数普通人而言，我认为是没有资格说这种话的。就好像现在有些人自己没有任何本事，学了一肚子佛道的理论又不求甚解，还眼光特高， 动辄瞧不起神通，说还不究竟，看见别人静坐几天就说人家这是枯坐，堕入顽空。笑话！你来静坐几天不动试试看？别说枯坐， 你连盘腿一个小时都做不到，有什么资格说人家？说白了，这根本就不是你追求不追求的事，而是你即使想百般求索也未必能得到的事。

回向：

祈愿药师法，大德广弘宣，

现前及当来，遍扬十方界， 

法缘转增盛，如日耀中天，

一切众生闻，佛愿广加被， 

业障悉消灭，福慧皆圆满，

往生佛净土，速得正等觉。